Serie Teil 2: Die Sache mit dem Chi und die fünf Wandlungsphasen

Was bei uns die vier Jahreszeiten sind, ist  nach der chinesischen Philosphie vergleichbar mit den fünf Wandlungsphasen oder den fünf elementaren Energien: Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Ein geläufigerer Begriff für diese Energien oder Phasen sind auch die „fünf Elemente“. Da sich jedoch diese Energien bewegen und im ständigen Prozess befinden, ist der Begriff „Elemente“ nicht ganz treffend.

Der Mensch trägt alle fünf Phasen in sich

Jede Phase steht für eine Jahreszeit,  der bestimmte Funktionen, Qualitäten und Eigenschaften zugeordnet werden. Im Klassiker des Gelben Kaisers zur Inneren Medizin heißt es, dass alle Dinge die fünf elementaren Energien in unterschiedlichen Anteilen beinhalten. Dies gilt auch für den Menschen. Das bedeutet, dass wir als Mensch, der gemäß der chinesischen Philosophie Teil der Natur und des Kosmos ist,  von diesen Energien beeinflusst werden, da sie in uns wirken.

Für die Zweifler: An der Existenz der elemantaren Energien ist übrigens nicht zu zweifeln: Die moderne Physik hat bewiesen, dass alle Materie – von Atomen und Molekülen bis zu Planeten – aus Energie besteht und von elektromagnetischen und nuklearen Kräften an ihrem Platz gehalten werden. Ein anderer Begriff für Energie ist in diesem Zusammenhang Chi oder Qi.

Der schaffende und unterwerfende Zyklus

Um das Gleichgewicht der Körperfunktionen zu erhalten, interagieren diese Energien in zwei Wandlungszyklen. Im schaffenden Zyklus erzeugt Wasser Holz, welches Feuer erzeugt. Dieses erzeugt Erde, und die Erde bringt Metall hervor. Metall erzeugt Wasser und schießt damit den Kreis(lauf).

Beim kontrollierenden oder unterwerfenden Zyklus behindert Wasser das Feuer, welches das Metall kontrolliert. Metall wiederum behindert Holz, das Erde unterwirft. Die Erde schließlich behindert das Wasser. Dieser Zusammenhang wird relevant bei der Behandlung von Beschwerden und Krankheiten. Mithilfe von Qigong können wir die beiden Zyklen nutzen, um wieder das normale Gleichgewicht im Körper herzustellen, um Funktionen und Gewebe zu regulieren und zu bewahren.

Organ-Paare und die fünf Energien

Alle lebenswichtigen Organe werden als Paare betrachtet, bei denen jeweils ein Organ Yin und das andere Yang ist. (Über Yin und Yang schreibe ich detaillierter in einem der nächsten Beiträge). Jedes dieser Paare steht wiederum mit einer der elementaren Energien in Verbindung. So wird beispielsweise das Yin-Organ Herz und der yangige Dünndarm inklusive deren Funktionen von Kreislauf und Nahrungsaufnahme sowie das damit verbundene Gefühl Freude und die Farbe Rot von der Feuerenergie (= Sommer) regiert.

Zuordnung:
Holz als erzeugende Energie steht im Makrokosmos des Universums für: Grün, sauer, windig, Sprießen/Wachsen, Frühling, Osten, Uhrzeit: 3-7 Uhr. Als Mikrokosmos im menschlichen Körper für: Leber, Gallenblase, Nervensystem, Tränen, Wut und Ärger, Augen, Bänder und Sehnen sowie Kindheit. Seelisch und charakterlich: Initiative, Arbeit, Entscheidungen/Ziele, Risiko, Fleiß, Erregung, Hilflosigkeit, Güte, Depression.

Feuer als ausdehnende Energie steht für: Rot, bitter, heiß, Blühen/Früchte tragen, Süden, Sommer, Uhrzeit 9-13 Uhr. Im Körper: Herz & Herzbeutel (Perikard), Dünndarm & Dreifacherwärmer, Blut & das endokrine System, Zunge, Kehle, Blutgefäße, Schweiß, Freude und Jugend. Seelisch/charakterlich: Kommunikation, Anregung, Verlangen, Liebe, Vollkommenheit, Aufregung, Kontakt, Verliebheit, Isolation, Anstand, Labilität.

Erde als stabilisierende Energie steht für: Gelb, süß, feucht, Reifen/Ernten, Mitte, Spätsommer, Uhrzeit: 1-3, 7-9, 13-15, 19-21 Uhr. Im Körper:  Milz&Magen, Verdauung, Lymphe, Muskulatur, Speichel, Lippen, Mund, Fett, Muskulatur, Obsession, Reife. Seelisch/charakterlich:  Verhandlung, Detail, Manipulation, Redlichkeit, Sicherheit, Zufriedenheit, Geselligkeit, Gebraucht werden, Verwirrung, Glaube, Besessenheit.

Metall als zusammenziehende Energie steht für:  Weiß, scharf, trocken, Verwelken/Verfallen, Westen, Herbst, Uhrzeit 15-19 Uhr. Im Körper: Lungen & Dickdarm, Atmung, Haut, Schleim, Nase, Haut, Haar, Kummer, Alter. Seelisch/charakterlich:  Unterscheidung, Ritual, Perfektion, Ordnung, Normen, Vorschriften befolgen, Urteile fällen, Im Recht sein, Verdorbenheit, Aufrichtigkeit, Schmerz.

Wasser als bewahrendes Element steht für: Schwarz, salzig, kalt, Ruhen/Speichern, Norden, Winter, Uhrzeit 21-1 Uhr. Im Körper: Nieren & Blase, Harnsystem, Reproduktion, Urin, Sexualflüssigkeiten, Ohren, Knochen(mark), Gehir, Angst, Tod. Seelisch/charakterlich: Imagination, Geheimnis, Rätsel, Tod, Visionen, Tatsachen, Einsamkeit, Isolation, Beschützt werden, Auslöschung, Weisheit, Angst.

Wenn man die Qualitäten und Eigenschaften mit den Jahreszeiten vergleicht, erkennt man Parallelen zur Natur draußen und kann Rückschlüsse zum idealen menschlichen Verhalten ziehen.

Energien ausgleichen

O.g. Eigenschaften zeigen, wie komplex die Traditionelle Chinesische Medizin ist und wie eng Organe, Körperregionen und Befindlichkeiten zusammenhängen. So wird der erfahrene chinesische Arzt jeden Menschen als individuelle Landschaft betrachten mit all seinen Eigenschaften, Eigenarten und Qualitäten, um sich daraus ein schlüssiges Gesamtbild (=Diagnose) zu machen. Vielleicht wird der Arzt Ihnen bei einem schwachen Herzen u.A. empfehlen, die Feuerenergie zu stärken, indem Sie mehr Rot in der Kleidung tragen und Nahrung mit bitterem Geschmack essen.

Gut möglich, dass er Ihnen Qigong-Übungen verordnet,  vorbeugend oder zur Heilung. So gibt es spezielle Organ-Qigong-Übungen, die über die Meridiane gezielt das entsprechende Organ beeinflussen und kräftigen.

Das Geheimnis um Qigong

Vielleicht wird jetzt auch verständlicher, warum Qigong als fester Bestandteil der TCM betrachtet und – je nach körperlicher Verfassung – zur Vorbeugung, Heilung und Regeneration eingesetzt wird. Chi ist (Lebens-)Energie, und so geht es darum, die im Körper (Mikrokosmos) zirkulierenden Energien  auszugleichen und mithilfe der (in der Luft befindlichen) Energien des Universums (Makrokosmos) in Einklang zu bringen bzw. zu stärken.

Mit Qigong werden diese frischen Energien (Chi) aus der (möglichst sauberen) Natur gezielt in den Körper geleitet und verbrauchte Energien aus dem Körper befördert. So einfach ist das. 🙂